Подходы к изучению культуры
Насколько многообразно понятие культуры, настолько много и подходов к ее изучению. Но все многообразие подходов к изучению культуры, как правило, можно свести к двум основным направлениям, уходящим своими корнями в философские традиции XVIII в. и отвечающим на вопрос: Что есть культура? Орудие закабаления человека или же средство его облагораживания, превращения в цивилизованную личность?
Направление, которое можно охарактеризовать как пессимистическое, иррациональное, берет свое начало в работах французского просветителя Жан Жака Руссо, который рассматривал человека как совершенное существо, а естественную на лоне природы жизнь — как наиболее правильную ее форму. Ущербность и вредность культуры Руссо видел как в существовании частной собственности, которая делает людей неравными (сочинение «Рассуждение о начале и основаниях неравенства»), так и в существовании абсолютизма — власти, антинародной по своей сути. Не меньшим злом он считал религию, искусство и науку, которые способствуют сохранению неравенства, не обеспечивая ни улучшения нравов, ни счастливой жизни людей.
Из этих общих позиций немецкий философ Фридрих Ницше (1844 — 1900) делает вывод о том, что человек по своей природе вообще антикультурен, он стихийно ощущает, что культура есть зло и создана для его порабощения и подавления.
Примыкает к иррациональным теориям культуры школа культурного психоанализа, основоположником которой считается австрийский психолог Зигмунд Фрейд (1856—1939). В своих работах Фрейд подчеркивал, что человек постоянно страдает от противоречий между собственными желаниями и предписывающих определенное поведение нормами культуры. А представитель школы психоанализа Эрих Фромм (1900—1980) пытался соединить фрейдовский психоанализ с марксистской теорией отчуждения.
В начале XX в. были сформулированы три фундаментальные теории развития западноевропейской культуры: О. Шпенглера, А. Щвейцера, М. Вебера.
Немецкий философ О. Шпенглер в своей книге «Закат Европы» делает пессимистический вывод о том, что рационалистическая цивилизация, воцарившаяся в Западной Европе, представляет собой деградацию высших духовных ценностей культуры, поэтому и обречена. По Шпенглеру, понятия «культура» и «цивилизация» общезначимы, он считает, что культура — это организм, живущий примерно тысячу лет. В мировой истории философ вы-деляет восемь культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-арабскую, западноевропейскую, культуру майя. Он предсказывает рождение и расцвет русской культуры.
В отличие от теории О. Шпенглера другой немецкий ученый Макс Вебер (1864—1920) в своих произведениях «Аграрная история древнего мира», «Хозяйство и общество» и «Протестантская этика и дух капитализма» делает вывод о том, что никакого кризиса западноевропейской культуры нет, просто на смену прежним ценностным критериям пришли новые и прежде всего универсальная рациональность, изменившая представления об этой культуре. В происхождении западноевропейского капитализма Вебер решающую роль отводил протестантизму.
Философ-гуманист А. Швейцер в своей работе «Распад и возрождение культуры» вслед за О. Шпенглером отмечает упадок и кризис западноевропейской культуры, но считает их не фатальными, а спасение культуры — возможным. По Швейцеру, культура слагается из господства человека над силами природы и над самим собой, когда свои помыслы и страсти личность согласует с интересами общества.
Оригинальную концепцию социологии культуры, повлиявшую на решение проблем типологических исследований культуры, создал П. А. Сорокин (1889-1968).
В тесной связи с космосом рассматривал жизнь человечества русский ученый А.Л. Чижевский (1897—1964). Им была создана концепция, раскрывающая специфику взаимодействия космоса и исторического процесса, идущего на Земле.
Большое воздействие на современные научные представления о культурном процессе оказали взгляды русского ученого В.И. Вернадского (1863— 1945), создавшего учение о ноосфере (сфере разума) и ее воздействии на все биологические и геологические процессы, происходящие на нашей планете.
Один из самых ярких представителей экзистенциализма1 Карл Ясперс
(1883—1969) в отличие от популярной во всей Европе первой половины века теории культурных циклов, развитой сначала О. Шпенглером, а позднее А. Тойнби (1889—1975), делает акцент на том, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Он вводит понятие осевое время1.
Ось мировой истории, — пишет К. Ясперс, — если она вообще существует, может быть обнаружена только эмпирически, как факт, значимый для всех людей... Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть... Эту ось мировой истории следует отнести, по-видимому, ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день2 .
Это и есть осевое время по К. Ясперсу. Он характеризует его тем, что в это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии. В Индии возникли Упанишады3, жил Будда4, в философии Индии, как и в Китае, были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, софистики, нигилизма и материализма; в Иране За-ратустра5 учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции — это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Все то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий независимо друг от друга.
Новое возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культурах сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы.
В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня влияющих на жизнь миллионов людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности.
Отталкиваясь от осевого времени, К. Ясперс намечает следующую структуру мировой истории:
1. Осевое время знаменует собой исчезновение великих культур древности, существовавших тысячелетиями. Оно растворяет их, вбирает их в себя, предоставляет им гибнуть. Древние культуры продолжают существовать лишь в тех своих элементах, которые вошли в осевое время, восприняты новым началом.
2. Тем, что свершилось тогда, что было создано и продумано в то время, человечество живет вплоть до сего времени. В каждом своем порыве люди, вспоминая, обращаются к осевому времени. С тех пор принято считать, что воспоминание и возрождение возможностей осевого времени — Ренессанс — ведет к духовному подъему. Возврат к этому началу — постоянно возвращающееся явление в Китае, Индии и на Западе.
3. В начале осевое время ограничено в пространственном отношении, но исторически оно становится всеохватывающим.
Все вышесказанное К. Ясперс резюмирует следующим образом:
осевое время, принятое за отправную точку, определяет вопросы и масштабы, прилагаемые ко всему предшествующему и последующему развитию.
Таким образом, категория «культура» обозначает содержание совместной жизни и деятельности людей, представляющее собой биологически ненаследуемую созданную людьми искусственную среду существования и самореализации, источник регулирования социального взаимодействия и поведения.
I
Культура
Первобытной эпохи
и Древнего мира
2
